Kim Jin Ho's Theology Article Archive

2005/12/29 (00:58) from 211.191.202.12' of 211.191.202.12'	Article Number : 1616
올빼미	Access : 2804 , Lines : 42

나는 소망한다. 감성이 교류하는 ‘살림’의 세계를(<신학아카데미> 강좌 원고 2005.11

[우리교육] 2004년 8월호에 게재됐던 것을 다소 수정하여 2005년 11월에 있었던 강좌 원고로 활용함

나는 소망한다. 감성이 교류하는 ‘살림’의 세계를
-이른바 ‘황우석 논쟁’을 보면서 든 하나의 단상-

김진호|목사･󰡔당대비평󰡕 편집위원

한 병원에서 수술중인 환자들에게 일산화탄소를 주입해서 식물인간 상태로 만들어 그들의 장기를 적출해낸다. 이 저명한 병원(보스턴 메모리얼 호스피털)은 장기가 거래되는 거대한 암시장이었던 것이다. 로빈 쿡의 동명소설을 영화로 만든 <코마>(Coma, 1978/ 마이클 크라이튼 감독, 주느비에브 부졸드, 마이클 더글라서 주연)는 의료과학 전문가들의 이러한 음모가 파헤쳐지는 줄거리로 구성된다.
물론 허구지만, 그 배후에 가로놓인 상황은 결코 허구가 아니다. 장기 기증자에 비해 수요가 월등히 많고, 현재 추세로 볼 때 이런 상황은 점점 악화되고 있다. 이런 현실에서 공급과 수요 간의 심한 불균형은 암거래시장을 발생시켰다. 그 시장은 누군가의 생명을 연장시키기 위해 다른 누군가의 생명을 단절시킬 수 있는, 도덕적으로나 법적으로 치명적인 문제를 안고 있다. 그럼에도 이런 사정은 엄청난 거래비용이 발생하는, 꽤나 매력적인 시장이 되게 했다. 곧 그것은 ‘살림인 동시에 죽임’인 시장이다.
한데 영화 <코마>처럼 미국의 한 저명한 병원에서 저질러질지도 모르는 의료과학의 부적절한 활용보다 좀 더 심각한 문제는, 그 암시장이 이미 전 지구적 차원에서 광범위하게 형성되어 있다는 사실이다. 특히 남아시아나 중국, 중남미 등의 극빈층 사이에서 벌어지는 인신매매들 가운데는 장기이식용 인신매매 혹은 납치 등이 적지 않다. 더욱 충격적인 것은 어린 아이의 장기가 지구화된 암시장에서 적지 아니 거래되고 있다는 점이다.
이런 지구화된 장기의 매매는 공급자와 의료기술자간의 철저한 분화를 전제로 한다. 그것은 이 장기들이 윤리적 문제들이 세탁된 채 의료기술자들에게 전달된다는 것을 의미한다. 더구나 법은 대체로 장기 제공자인 외국의 익명의 타자들을 위해 수요자인 내국의 시민들을 처벌할 만큼 공명정대하지 않다. 결국 장기이식이은 ‘살림의 축복’이기도 하고 ‘죽임의 저주’이기도 한, 야누스적인 얼굴을 하고 있다. 그리고 축복과 저주는 각각 사회적 강자와 약자에게 배당된 ‘역사의 짓궂은 선물’이다.
최근 현대의학은 이런 문제를 넘어서는 새로운 영역에 도전하고 있다. 이른바 ‘이식의학’이 아니라 ‘재생의학’이라는 새로운 패러다임의 실용화가 모색되고 있는 것이다. 현재 지구적 의료자본들의 집중적인 투자 속에 연구가 진행 중인 성체줄기세포 연구와, 황우석 박사 연구팀에 의해 그 현실화 가능성이 열리게 됨으로써 새롭게 주목받기 시작하는 배아줄기세포 연구가 바로 그것이다.
이런 연구는 많은 점에서 과거의 의료과학의 한계를 넘어설 가능성을 담고 있다. 특히 ‘이식의학의 저주’를 푸는 축복의 선물이 될 수도 있다. 만약 치명적으로 훼손된 장기의 재생이 가능하다면 장기의 암시장은 사라질 것이고, 이 시장의 표적이 되고 있는 가난한 이들이 적어도 장기매매의 희생자가 될 가능성은 현저히 줄 것이기 때문이다. 그래서 이 연구는 의료과학이 갖는 죽임의 요소를 축소하고 살림의 요소를 확대할 기회를 제공해 줄지도 모른다.
하지만 현재 이 연구는 전 세계적으로 장밋빛 미래에 대한 믿음을 주고 있지는 못하다. 격렬한 논쟁이 진행되고 있다. 지난 2004년 10월 21~22일, 유엔 191개 회원국은 배아복지 금지협약 채택 여부를 둘러싸고 치열한 공방을 벌였다. 인간개체복제만을 금지하자는 벨기에안과 일체의 복제활동을 금지하자는 코스타리카안이 상정되었고, 각국은 자국의 이해관계에 따라 상이한 견해를 내놓은 바 있다. 여기서 코스타리카안을 지지하는 국가들을 사살상 주도하는 나라는 미국인데, 부시 정부는 배아줄기세포만이 아니라 줄기세포복제연구 일체를 죽임의 과학으로 보는 견해를 대표한다. 대선이 끝난 직후(2001.8.9) 줄기세포 연구에 대한 연방 연구자금 지원을 금지시켰으며, 최근 미국 하원이 통과시킨 ‘줄기세포 연구 증진 법안’에 대해 경고의 메시지를 보냈으며, 만약 상원에서도 가결될 경우 거부권을 행사할 예정이라고 한다.
우리나라에서도 가톨릭과 개신교의 다수, 그리고 시민사회의 일각에서 비판적 견해가 제기되고 있다. 주된 비판 논조는 그것이 인간 배아의 파괴를 수반하기 때문에 죽임의 과학이라는 것이다. 또한 여성의 난자가 매매되는 시장을 만들 우려가 있다는 점에서 여성 몸을 착취하는 죽임의 과학이 될 것이라는 지적도 있다. 이런 주장들은 여성이나 초기 생명체일수도 있는 배아의 고통을 간과하는 의료과학의 문제를 지적하고 있다는 점에서 살림의 윤리, 살림의 신앙임을 자부한다.
한데 이런 비판들은 비판의 대상이 되는 과학자들 못지않게 고통 당사자에 대한 이해의 심한 불균형을 감추지 못한다. 가령, 난치병으로 저주스런 삶을 영위해야 하는, 혹은 임박한 죽음을 고통 속에 맞이해야 하는 이들에 대해서는 그다지 주목하지 않는다. 이런 질병의 고통이 사회적인 편견을 통해서 가중되고 있음에도 말이다. 또 장기이식의 부정적인 측면을 간과함으로써 지구화된 암시장을 개선하려는 일에 그다지 관심을 기울이지도 않았다. 또한 여성 육체의 착취를 우려하는 시선 속에는 종종 난치병으로 훼손된 여성 육체의 고통은 보이지 않는다. 게다가, 앞서 언급했듯이, 제3세계의 수많은 여성들이 장기이식용으로 납치되거나 팔려나가는 상황을 개선하는 데 거의 관심을 기울이지 않은 미국정부와 교회 그리고 로마 교황청의 태도는 여성 육체를 보호하는 데 그다지 신실한 모습을 보이지 못했다. 그런 점에서 이들 비판들이 자부하는 살림의 가치는 동시에 ‘죽임’의 흔적을 내포한다.
그런데 이들 대립되는 입장은, 이미 어느 논평가가 예리하게 지적한 것처럼, 다른 관점에서 보면 서로 동일한 입지를 공유한다. 그들 모두 ‘인간 생명’의 고통만을 유념하고 있다(김환석). 가령, 배아줄기세포 연구에 관한 핵심적 논점인 생명체의 범위 논쟁에는 ‘인간 대 비인간’이라는 이분법이 강박증처럼 양편을 옭아매고 있다.
과연 ‘인간 대 비인간’이라는 범주가 그렇게 명료한가? 삶과 주검의 경계는 어디인가? 사실 주검의 명확한 기준에 대한 논의는, 미국에서, 불과 1968년 이후 시작되었다. 그것은 1967년 남아프리카에서 세계 최초의 심장이식이 실시된 직후였다. 장기이식 기술이 발전하면서 기증자의 명확한 주검에 대한 정의가 필요했던 것이다. ‘뇌의 돌이킬 수 없는 상태’가 최초의 과학적 죽음의 기준이었다. 그리고 1980년대 초에야 ‘뇌의 돌이킬 수 없는 상태’보다 좀더 엄격한 개념인 ‘뇌 전체의 죽음’을 뜻하는 ‘뇌사’가 의문의 여지없는 주검의 기준으로 확립하게 되었다. 마찬가지로 삶이 시작되는 경계의 문제도, 순수한 생명과학적 논의인 듯 포장되어 있지만, 사회적 필요와 맞물려서 논의되고 있음은 부정할 수 없다.
좀 더 생각을 진전시켜 보자. 노예무역이 성행하던 시절 북아메리카 백인들의 대다수는 흑인을 ‘말하는 짐승’으로 여겼다. 일본의 식민지이던 시절, 일본 내지인에 비해 조선인과 오키나와인은 ‘덜 준비된 인간’이었으며, 남양군도의 원주민에 비해서는 ‘더 준비된 인간’으로 이해되고 있었다는 담론 연구들도 있다. 또한 여성은 오랫동안 불완전한 인간으로 취급되어왔다. 육체적 소수자(장애인 등), 성적 소수자(동성애자, 성도착자 등), 인종적 소수자 등등, 수없이 많은 불완전한 인간 존재들이 여전히 우리들의 언어 세계 속에 실재하고 있다. 또 패륜범죄자, 연쇄살임범 등, 악마화된, ‘반인간적 존재’로 인식되는 이들 또한 실재한다. 요컨대 인간 대 비인간이라는 이분법의 이면에는 이런 모호한 존재들, 인간 대접을 받지 못하는 존재들이 있고, 그들에 대한 사회적 배제는 무의식적인 차등의 이분법 속에서 배양되고 있다.
공동체의 감성을 연구한 많은 이들은 ‘고통이 공감되는 범주’를 그 준거로서 제시한다. 곧 공동체의 일원으로 여겨지는 이의 고통은 어느 정도 감정이입되지만, 그 외부인의 고통은 아무런 느낌이 들지 않는다는 것이다. 그래서 가족의 고통에 대해 더욱 공감을 많이 하는 사회는 가족주의가 강한 사회이고, 민족적 고통에 대한 공감이 특별할 때 민족주의가 강화되는 토양이 마련된다. 이런 맥락에서 보면 고통의 공감이 일어나지 않는 이들을 우리는 ‘비인간적 존재’로 느낀다고 할 수 있다.
우리가 타인의 고통에 공감하지 않는다는 것은 그들이 고통스러워서 내지르는 소리를 듣지 못한다는 것을 뜻한다. 가령 시민사회에서 타자의 고통은 침묵 속에 묻혀버린다. 성인(成人)들의 사회에서 아동이나 청소녀/년의 고통이 묵살되어온 것처럼 말이다. 교육은 교육 대상자들이 자신들의 고통을 발설하기보다는 어른들의 욕망을 반영할 때 우량한 존재, 보다 인간화된 존재로 간주되는 체계로 구축되어 왔다.
인간 대 비인간이라는 이분법을 공유하면서 벌어지는 논쟁은 자신들이 ‘살림’의 이상을 대변한다는 믿음 속에 진행된다. 그리고 이런 믿음이 강하면 강할수록 반/비인간화된 존재는 ‘죽임’의 깊은 수렁 속으로 내던져져, 그들의 고통의 소리는 점점 들리지 않는다. 반인간적 존재에 대한 증오에 휩싸인 고문기술자들의 귀에는 고문피해자의 비명소리가 들리지 않는 것처럼, 진리에 대한 과도한 확신에 몰입해 있는 노수사 호르헤의 귀에는 자신이 살해한 동료 수사들의 비명이 들리지 않았던 것처럼(󰡔장미의 이름󰡕에서). 결국 상대를 비인간, 반인간적 존재로 인식하며, ‘살림’에 대한 독백적 주장들을 반복하는 태도는 그 타자화된 존재들의 죽임, 그 고통의 소리에 대한 무관심을 수반했다.
이런 관점에 보면 줄기세포 연구성과를 계기로 벌어지고 있는 일련의 논쟁에서 각국 정부들이나 시민사회의 윤리적 태도 속에 엿보이는 고통에 대한 이해의 불균형은 인간 대 비인간에 대한 우리의 편견과 깊은 연관이 있음을 부인할 수 없을 것이다. 결국 윤리의 문제는 인간 중심주의에 대한 근본적 성찰을 수반하지 않는 한, 어떤 정의도 담지할 수 없는 ‘우리들만의 윤리’가 될 뿐이다.

마무리 하는 길목에서 바울의 고백에 잠시 귀기울여보자. 여기에서 죽임이 아로새겨진 오늘 우리의 시대의 문화 속에서 살림의 상상력을 간직하는 하나의 비전을 엿볼 수 있다.
그토록 바라마지 않던 제국의 수도 로마에서의 선교를 위해 그는 그곳 교회에 자신을 소개하는 편지를 심혈을 기울여 쓴다. ｢로마서｣는 이렇게 쓰였다. 그중 가장 핵심중의 핵심은 죄와 구원에 관해 논하는 7~8장이다. 여기서 그는 자기가 ‘죄’를 극복하기 위해 어떻게 사투를 벌여왔는지를 고백한다.

나는 육정에 매인 존재로서 죄 아래에 팔린 몸입니다.
나는 내가 하는 일을 도무지 알 수가 없습니다. 내가 해야겠다고 생각하는 일은 하지 않고,
도리어 해서는 안 되겠다고 생각하는 일을 하고 있으니 말입니다.
.........
여기에서 나는 법칙 하나를 발견하였습니다.
곧 나는 선을 행하려 하는데, 그러한 나에게 악이 붙어 있다는 것입니다.
나는 속사람으로는 하느님의 법을 즐거워하나 내 지체 속에는 다른 법이 있어서 내 마음의 법과 맞서서 싸우고,
내 지체 속에 있는 죄의 법에다 나를 사로잡는 것을 봅니다.
아, 나는 비참한 사람입니다. 누가 이 죽음의 몸에서 나를 건져주겠습니까?
―｢로마서｣ 7장 14~24절

그에겐 이 투쟁만이 모든 것이었다. 어떤 것도 보이지 않았고 들리지 않았다. 한데 그럴수록 더욱 깊은 죄의 수렁 속에 헤매고 있었다.
그러던 어느 순간 구원을 체험한다. 흥미롭게도 그는 이 체험을 이렇게 묘사한다. ‘모든 피조물들(인간만이 아니라 모든 존재하는 것들)이 나와 같이 고통 속에 신음하고 있다. 그들도 구원을 갈망한다.’(｢로마｣8,18~19) 불연듯 침묵하고 있는 것처럼 여겨졌던 존재하는 모든 것들의 소리, 그 고통의 비명이 그에게 들리게 된 것이다. 단절됐던 감성이 트였다. 저들의 고통이 감정이입된 것이다. 하여 그는 이제 자신만이 아니라 모든 존재하는 것의 구원을 갈구한다. 한 저명한 과학사회학자가 인간만의 민주주의가 아니라 모든 존재하는 것들의 민주주의를 주장했듯이(브뤼노 라투르), 한 저명한 법률가가 비인격체인 자연물을 법익의 주체로 주장했듯이(크리스토퍼 D. 스톤).
‘살림’의 실천은 올바른 것이 무엇인지를 알아내는 데서 시작되는 것이 아니다. 그보다는 자신의 진리 추구 뒤에 가려진 존재들의 목소리를 들으려 하는, 감성 교류 공간을 확장하려는 태도에서 비롯된다. ‘앎의 정치학’은 이성적 교류 공간을 확장함으로써 보편주의적 공동체를 구현해낼 수 있다고 확신한다. 하지만 그러한 이성적 소통 공간은 목소리를 빼앗긴 탈주체화된 존재, 비인간적 존재의 침묵을 충분히 재현해낼 수 없다. 앎의 정치학은 모름을 배제한다. 하여 비명을 이성적 언어로 환원시키려고만 한다. 그것은 또 다른 억압이요 통제일 수 있다. 그러므로 비명을 들을 수 있는 감성의 교류 공간을 확보하는 문제가 주요해진다. 심미적 이성만이 아니라 심미적 감성의 영역이 필요한 것이다. 세상은 신의 독백에 의해서도, 나/주체의 독백에 의해서도 아니라, 내게서 타자화된 온 우주 존재들의 감성의 교류를 통해서 죽임을 넘어서는 살림의 공간으로 전환되어 갈 것이라고 보기 때문이다. □

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