민중, 역사의 주체

김진호

예수님과 그 주변의 사람들이 더불어 사건을 벌인다. 예수님과 이 사람들은 예수사건의 공동주체다. 민중신학은 이 공동주체를 일걸어 <민중>이라 부른다. 그리고 민중의 실천을 <민중사건> 또는 <예수사건>이라 부른다.

그런데 예수님과 더불어 사건을 일으킨 사람들은 무차별한 인간 일반이 아니다. 물론 예수운동에 적대한 사람들도 마찬가지다. 마르코복음은 예수님 주변의 사람들을 <오클로스>(□□□□□)라고 불렀다. 이들은 거렁뱅이, 병자, 창녀, 세리, 천민의 자식 등으로 특징화된다. 이들은 고대팔레스틴의 사회-종교적, 사회-문화적 모순을 가장 첨예하게 안고 살았던 사람들을 가리킨다. 요컨대 오클로스는 고대팔레스틴의 역사적 사회적 고난의 담지자를 가장 특징적으로 나타낸다. 즉 사회역사적 고난의 담지자 오클로스가 예수님과 더불어 일으키는 사건의 주체로 드러날 때, 민중신학은 예수님과 오클로스를 <민중>이라 부르는 것이다.

그렇다면 고난의 담지자는 곧 민중인가? 많은 경우 민중신학자들조차도 예수사건의 주체 민중과 고난의 담지자(여기서는 이들을 <기층대중>으로도 부르기로 한다)를 혼돈하곤 했다. 그러나 마르코복음에서 오클로스는 예수님 주변의 사람들로 나타나기도 하지만, 동시에 예수님을 체포하러 온 사람들이나 십자가에 못박으라고 소리지른 사람들로 나타나기도 한다. 그밖에 기층대중이 자명하게 예수운동의 공동주체로 전화되지 않았음을 보여주는, 심지어는 예수운동에 적대하는 세력으로 등장하는 역사적 사례는 얼마든지 있다. 고난의 담지자가 곧 민중은 아닌 것이다.

그러나 예수님에 적대한 사람들이 거의 언제나 사회적 고난구조에서 권력을 쥐고 타인을 착취하는 사람들로 나타난 것처럼(물론 그들이 모두 적대적 존재인 것은 아니지만), 고난의 담지자는 대체로 예수운동의 지지자들이었다. 요컨대 고난의 담지자와 민중은 동의어는 아니나 깊은 관련을 맺고 있다.

민중신학은 이 문제를 충분히 다루지는 못했지만, 고난의 담지자를 말하는 자리는 사회적 모순구조와의 관련을 맺고 있는 경향이 있었고, 민중은 사건과의 관련 속에서 이야기되곤 했다. 고난의 담지자는 사회적 모순구조를 온 몸에 안고 살아야 하기 때문에 그들의 삶의 이야기 하나하나는 고난과 직간접으로 얽혀 있으며, 그러므로 많은 경우 그들의 일상생활은 해방을 직간접으로 추구하고 있다. 다시말하면 기층대중의 삶은 예수님의 해방사건이 재현되는 잠재적 공간이다. 민중신학은 이것을 <자기초월의 가능성>이라고 했다. 즉 기층대중은 그들의 사회적 실존이 고난의 담지자라는 바로 그 사실 때문에 존재론적으로 자기초월의 잠재성을 갖고 있다. 이런 점에서 기층대중은 <잠재적 민중> 또는 <민중 母集團>에 제일선에 포함될 수 있는 집단이다.

하지만 기층대중의 일상 그 자체가 곧 예수사건인 것은 아니다. 일상을 넘어서는 것이 사건이다. 일상에서 튀어나와 자신들의 잠재성을 현실화하는 것, 이것이 바로 <(예수)사건>이요 <민중사건>인 것이다. 그리고 바로 여기에서 비로소 민중이 탄생한다. 곧 기층대중이 예수님과 더불어의 존재로 될 때, 명백한 해방적 당파성을 예수님과 공유하는 실천의 사건을 일으킬 때, 기층대중은 사건 속에서 민중(연합)의 일원이 되는 것이다.

한편 기층대중이 민중 모집단에 포함될 수 있는 유일한 존재는 아니다. 아리마태아 사람 요셉은 대자산가요 산헤드린 의원이었으나 끝내 예수운동의 지지자임을 표시하였다. 그가 위험을 무릎쓰고 법정 최고형을 받은 <국사범 예수>를 안장한 사실로 말미암아 예수부활설이 대중에게 유포되며 예수운동은 <부활>하게 된 것이다. 사회적 모순구조는 고난을 기층대중에게 집중적으로 떠넘기기는 하지만, 동시에 이 모순이 해소되지 않는 한 사회의 거의 모든 구성원들에게 치유될 수 없는 불치병을 앓게 한다. 그러므로 이 아픔을 자각할 수 있게 된 모든 사람은 잠재적 민중일 수 있다. 그들이 예수님과 결합할 때 그들도 민중의 일원으로 사건의 주역이 되는 것이다.

결국 민중은 예수사건 속에서 존재한다. 그렇다면 잠재적 민중이 예수님과 결합하여 실천을 벌이게 하는 논리는 무엇인가? 민중신학은 그것을 <민중당파성>이라 부른다. 예수운동이 하느님나라를 선포하고 그 나라를 구현하는 실천이라 할 때, 민중당파성은 <하느님나라를 지향하는 집합의지>이며, 이것은 이념으로 나타날 수도 단순한 열망으로 나타날 수도 있다. 요컨대 민중당파성은 민중형성의 논리요, 민중은 민중당파성을 형성논리로 하는 사건적 실체인 것이다. 그리고 이것이 사회적 고난구조의 발본적 타파를 지향하는 한, 민중은 언제나 넓은 의미의 정치연합일 수밖에 없다. 여기서 민중당파성이 계급당파성으로 드러날 때, 민중(연합)은 계급연합으로 나타난다. 하지만 민중사건은 계급적 사건을 포괄하지만, 동시에 그 이상을 함축한다.

하느님은 이 세계를 당신의 경륜대로 이끌어 가신다. 어제도 오늘도 그리고 앞으로도 말이다. 이 경륜은 <하느님나라>, 즉 하느님의 주권이 전일적으로 관철되는 세계를 지향한다. 계급뿐 아니라, 性, 나아가 생태계, 우주에까지도 말이다. 그러나 이것은 하느님의 독백적 행위에 의해 구현되는 것은 아니다. 언제나 하느님은 인간 혹은 당신의 온 피조물과 더불어 실천한다. 요컨대 하느님만이 아니라 하느님과 연대하는 온갖 피조물이 역사의 주체인 것이다. 그런데 하느님과 연대하지 않는 유일한 피조물이 있다. 그것은 인간이다. 그러므로 하느님은 인간과의 연대를 염원하는 당신의 의지를 구체적으로 표명하셨다(화육). 그런 점에서 예수님은 하느님 자신이기도 하거니와, 볼 수도 없고 느낄 수도 없는 하느님을 우리로 하여금 보고 느끼게 해주는 매개자이기도 하다. 그러므로 예수님과 사건 속에서 하나된 사람들의 연합체인 민중은 역사(변혁)의 주체인 것이다. ◈