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남과 북의 두 지도자가 만났습니다. 그리고 냉전의 역사를 넘어, 전쟁이 없는 민족의 미래, 전쟁 상황으로 민족의 실존을 옭아맨 분단 체제가 지양된 미래를 꿈꿀 수 있게 하는 희망을 남과 북의 동포들에게 선사해 주었습니다. 실로 분단 50년, 나아가 우리 근대사 전체를 통해 봐도 정치인들이 이와 같은 희망의 이야기꾼이 된 적이 있었던가 하는 감회에 젖게 합니다.

참으로 이 희망이 실현되기를 바랍니다. 남과 북의 사람들이 만나 더 나은 민족의 앞날을 위해 함께 머리를 맞댈 날을 진정 바랍니다. 반세기의 반목을 거치면서, 공동체가 남과 북으로 갈리고, 또 남은 남대로 북은 북대로 냉전의 골짜기를 가면서 수많은 분단선들을 만들어냈습니다. 그러나 이제 우리는 그것을 극복하기 위한 구체적인 꿈을 꿀 수 있게 되었습니다.

이제 갈라진 것들을 한데 모우기 위한, 민족 공동체를 만들기 위한 규범을 만들어가야 합니다. 분단을 전제로 하는 지난 시대의 무수한 유제들 때문에 수많은 난관들이 있겠지만, 그것을 극복하는 지혜로운 규범들을 잘 만들어내야 합니다. 그것이 우리의 과제입니다.

혹시 교회는 새로운 선교지를 얻을 수 있게 됐다는 꿈에 부풀어 있는지 모르겠습니다. 남아도는 목사들과 신학도들을 소화시키려는 팽창주의적 기획을 도모할지도 모르겠습니다. 그래서 선교의 자유를 수반하는 통일 프로그램을 기획할지도 모르겠습니다. 선교의 정열에 불타있는 열혈 전도자들의 광적인 사명의식이 고조되고 있는 터에, 그것을 위해 교회 당국이 모든 것을 할 수 있다는 자세로 정부에 압력을 불어넣으려 할지도 모르겠습니다.

그러나 교회여, 제발 통일의 국면에 개입하지 말기를 바랍니다. 선교의 자유를 부르짖지 말기를 바랍니다. 왜냐면 오늘날 한국교회의 영은 나누인 것을 엮어주는 정신이 부재하기 때문입니다. 도리어 도처에서 분열의 책동하고 다닐 우려가 크기 때문입니다. 선교의 자유를 부르짖기보다는, 역사 속에서 분열을 책동하고 고착화시키는 데 앞장섰던 과거를 반성하는 마음으로, 머리에 너울을 쓰고 잠잠하기를 바랍니다. 잠잠히 있으면서, 분단을 넘기 위해 애쓰는 이들에게 묻고 그들을 뒷받침하는 일에 참여하기를 바랍니다. 왜냐하면, 한국교회의 머리는 민족이고, 민족의 머리는 하느님나라이기 때문입니다. 곧 한국교회는 민족의 미래를 위해 존재해야 하고, 그러한 민족은 하느님나라를 지향해야 하기 때문입니다. 이것이 오늘 우리가 바울로부터 배울 교훈일 것입니다. ◈

한백의 소리        □ 때 : 통일염원 56년 칠백 예순 여덟 번째 예배(2000.6.18)

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김 진 호

고린도전서 11장 16절

혹시 누가 반대해야 한다고 생각할지 모르지만, 우리에게는 그런 풍습이 없으며 하느님의 교회들에도 없습니다.	[ 공동번역 성서]

바울의 신학에서 □영□은 대체로 □율법/규범□과 대립되는 것으로 나옵니다. 그것은 □영□이 □자유□라는 개념과 깊은 연관성을 지니고 있음을 의미합니다. 자유란 어떠한 규범적 가치에도 구속받지 않으려는 속성을 말합니다. 그런 점에서 저는 바울의 영을 율법적 질서를 초월하는 정신적/신앙적 힘이라고 규정할 수 있다고 봅니다.

바울은 유다주의와의 부단한 투쟁 과정에서 자신의 실천적 사상을 펼쳐간 인물입니다. 그가 문제시했던 것은 유다주의의 질서관이었습니다. 그가 보기에 유다주의는 하느님과 인간을 화해 불가능한 관계로 이원화시킨 신념을 보편화시킨 책임이 있습니다. 양자를 단절시킨 것이 인간의 본성적 죄성 때문이라면, 율법은 결코 의를 위한 장치가 아니라는 것을 것을 뜻합니다. 그러니 율법은 의인을 만드는 장치가 아니라, 죄인을 만드는 장치라는 것이지요. 여기서 율법은 인간 사이를 가르는 가치의 근거가 됩니다. 즉 율법을 통해 의로와지는 인간과 그렇지 못한 인간이 나뉜다는 것입니다. 결국 율법은 하느님과 인간, 그리고 인간과 인간을 가르는 질서체계라는 것입니다.

그런데 바울의 유다주의에 대한 문제제기는 여기서 그치지 않습니다. 분리의 체계인 유다주의의 율법이 화해 불능의 상태로 고정화시켜버린 것은 실상, 유다인과 이방인, 남자와 여자, 주인과 노예를 나눈 기성 사회의 질서 바로 그것이었다는 것입니다. 요컨대 바울에 의하면 유다주의는 기성의 지배적 체제가 수호하는 질서를 하느님의 이름으로 정당화시킨 것에 불과하다는 것입니다.

그런 점에서 바울은 예수님의 메시지는 율법으로부터의 해방으로 해석되어야 한다고 주장합니다. 바로 이것이 바울이 말하는 □영□입니다. 영은 지배적 질서로부터 일탈하려는, 아니 그것을 초월하려는 힘, 신앙적 동력인 것입니다.

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그런데 현실은 그렇게 간단하지 않습니다. 바울의 공동체도 공적 질서를 갖지 않을 수 없고, 공동체의 질서를 위해서 공동체의 특정 소속원의 자유를 제약하지 않으면 안되었던 것입니다. 모든 이들에게 유익하다고 보는 가치가 공동체 구성의 원리라면, 그 원리에 부합하지 않는 개인의 자유는 억제하지 않을 수 없었던 것입니다.

공적 이해와 사적 이해간의 갈등이 불가피했습니다. 이에 대해 바울을 위시한 초기 그리스도교 공동체의 지도자들은 대응방식은 무엇일까요? 전체적으로 신약성서가 담고 있는 많은 텍스트들은 개인의 자유를 억제하는 방식을 선호했습니다. 그것은 이런 경향을 대변하는 편이 공동체로서 살아남았기 때문일 수 있습니다. 하지만 그렇다 하더라도 단순히 일반화시킬 문제는 아닙니다. 왜냐하면 각각의 경우다마 사정이 다를 수 있기 때문입니다. 오늘 저는 바울의 한 대응방식에 대해 이야기하려 합니다.

일반적으로 고린도전서 11장은 바울의 성적 편견이 두드러지게 드러난다고 이야기합니다. 왜냐하면 그는 여기서 여자는, 남자들과는 달리, 집회시에 너울을 쓰고 참여해야 한다고 말하고 있기 때문입니다. 너울을 쓴다는 것은 풀어헤친 머리를 드러내지 말라는 권고입니다. 여자가 머리를 풀어헤치고 집회에 참여하는 것은, 고대로마제국 당시의 문화적 현상의 하나로서, 신적인 지혜를 수령했다는 징표로 알려져 있습니다. 이런 관행을 보여줬던 종교들은 대개 신비주의적인 대중종교였는데, 여기서 여자들이 신들린 채 망사 너울 등으로 가지런히 정리된 머리를 풀어헤치고 황홀경 속에서 예언을 하곤 했던 것입니다. 평소라면 이런 여자는 불결한 여인으로 취급되었지만, 종교집회에서 이러한 모습은 그가 지도적 인물이라는 것을 상징하였습니다.

그런데 바울은 여자더러 예배 시에 너울을 뒤집에 쓰라고 합니다. 그것은 여자의 머리는 남자임을 상징하기 때문이라는 것입니다. 요컨대 여자가 머리를 풀어헤치고 예배에 참여하는 것은 그가 공동체의 여러 사람들 □위에□ 있는 여자임을 의미한다는 점을 감안하면, 바울이 여자의 머리가 남자라는 말을 왜 이 대목에서 했는지 짐작할 수 있습니다. 분명 바울은 여기서 성적 편견을 분명히 드러내고 있습니다.

그런데 이 말은 갈라디아서(3,28)에서 남자와 여자가 동등하다고 말한 것과 모순이 됩니다. 그래서인지 고린도전서 11장의 본문 중에서도 바울은 □주 안에서는 남자와 여자의 위계가 있을 수 없다□(11절)는 말을 느닷없이 끼워넣고 있습니다. 그래서 사뭇 앞뒤가 모순되는 것처럼 보입니다. 하지만 그것은 우리가 흔히 생각하는 것처럼 바울의 주장이 단순하지 않다는 것을 의미할지도 모르겠습니다.

사실 바울이 문제시하는 것은, 비록 그가 성적 비하의 말을 하고 있을지언정, 성적 위계에 관한 것이 아니었습니다. 적어도 그는 이것을 의도한 것이 아니었다는 것

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입니다. 그가 직면했던 현실은 그리스도의 교회가 하나의 일탈적 종교운동체에 그치는 게 아니라, 대안적 공동체로서 자리잡기 위해서는 나름의 질서가 필요하다는 것입니다. 유다교가 그랬던 것처럼, 그리고 많은 사회적 체제들이 그랬던 것처럼, 바울의 공동체도 사회의 일상적 관습과 제휴를 시도함으로써 그것을 수행합니다. 즉 바울의 교회는 기성 사회의 틀을 모델 삼아 하나의 대안체제를 구축하는 데 성공했던 것입니다. 오늘 본문이 말하고 있는 것처럼, 일상적 풍습에 의거해서 바울은 문제에 대처하고 있으며, 그것은 또한 하느님의 교회의 규칙이기도 하다는 것입니다.

고린도교회의 여자 지도자들은 머리를 풀어헤치고 집회에 참여함으로써 자신들에게 주어진 하느님의 영을 표현하려 했습니다. 영적 현상은 일상적인 것을 전복시키는 속성이 있습니다. 왜냐하면 그것은 자유를 의미하기 때문입니다. 그것은 규범적 규율장치를 참을 수 없게 하고 그것을 넘어서려는 욕망을 추구하기 때문입니다. 그것은 질서를 규정하는 규범적 장치를 전복시킴으로써 힘을 발휘하기 때문입니다.

신비한 계시의 말들이 날마다 공동체를 들뜨게 했고, 이것은 공동체의 안정적 재생산, 즉 제도화를 가로막고 있었습니다. 물론 이것은 때로 공동체에 생기를 주기도 합니다. 하지만 때로는 공동체를 분열시키고 갈등하게 하는 계기가 되기도 합니다. 특히 후자는 영을 매개로 하는 접신자들간의 권력투쟁이 벌어지는 경우에 두드러집니다. 고린도교회는 공동체로서 안정된 체제로의 길을 찾기도 전에, 즉 공공연한 제도화의 길을 가기도 전에 이러한 영적 운동들에 의해 분열의 위기를 맞게 되었습니다. 이런 파, 저런 파 파 등으로 나뉘어 서로를 저주하고, 자신에게 유리한 하느님의 신비를 끌어대기에 급급한 양상으로 치닫고 있었습니다. 이런 상황에서 공동체 지도자들은 구성원들간의 관계를 중재할 능력을 상실했고, 심지어 상대편 헐뜯기에 앞장서기도 했습니다.

여기서 바울이 문제시한 것은 남자와 여자의 문제가 아닙니다. 물론 그럼에도 그의 말속에는 여성 비하의 사고가 전재되어 있음을 부인할 순 없습니다. 그는 분명 성적 비하의 언어로서 문제를 지적하고 있는 것입니다. 다만 이러한 인식론적 한계를 부정할 수 없더라도, 최소한 바울이 말하고자 했던 것은, 성의 문제가 아니라, 영의 문제였던 것입니다. 그가 유다주의의 율법/규범에 대해 영의 힘, 자유로움의 능력을 주장했지만, 동시에 여기서는 자유로움의 문제 또한 지적하고 있는 것입니다.

요컨대 그의 말의 합리적 핵심은, 영과 공동체의 규범 사이의 안전거리를 문제시하는 것이라고 할 수 있습니다. 서로를 부정하는 이 두 힘은 어느 한 편에 과도하게 치우치지 않은 채 공존해야 한다는 것이지요.

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